孤独没有什么不好。使孤独变得不好，是因为你害怕孤独。
当你被孤独感驱使着去寻找远离孤独的方法时，会处于一种非常可怕的状态；因为法和自己相处的人，也很难和别人相处。想要快速打破孤独的动作，正是造成巨大孤独感的原因。
情欲的孤独，在本质上并好与坏的分别，情欲是一种永远不会变的东西，你渴望在身体发育之后，可以和另外一个身体有更多的了解、拥抱，或爱，你用任何名称都可以。因为人本来就是孤独的，犹如柏拉图在两千多年前写下的寓言：每一个人都是被劈开成两半的一个不完整个体，终其一生在寻找另一半，却不一定能找到，因为被劈开的人太多了。
儒家文化是最不愿意谈孤独的，所谓五伦，所谓君君、臣臣、父父、子子的关系，都是在阐述一个生命生下来后，与周边生命的相对关系，我们称之为相对伦理，所以人不能谈孤独感。感到孤独的人，在儒家文化中是不完整的。如果是父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦，那么在父子、兄弟、夫妻的关系里，都不应该有孤独感。
在欧洲社会里，很少看到个人隐私的公开，表明欧洲人对于隐私十分尊重，对于公领域与私领域的划分非常清楚，同时，他们也要求每一个个体必须承担自己的孤独。
我们可从两个方面来看这个问题，一方面我们不允许别人孤独，所以要把别人从孤独里拉出来，接受公众的检视；另一方面我们自己也害怕孤独。
在任何反右运动中，都不要做第一个发言和最后一个发言的人，就看发言得差不多了，大概知道群里的意思时才发言，也不能做最后一个，因为容易受批判。这是一个非常典型的儒家思想，没有人敢特立独行，大家都守着“中庸之道”，不做第一，也不做最后。儒家思想歌颂的是一种群体文化，在这里需要申明的是，并非认为歌颂群体的文化不好，事实上儒家思想是以农业为基础，一定和群体有关。所谓的群体是指大家要共同遵守一些规则，社群才能有其生存的条件，特别是在穷困的农业社会中。而特立独行是在破坏群体，就会收到群体的谴责。
然而，一个成熟的社会应该是鼓励特立独行，让每一种特立独行都能找到存在的价值，当群体对特立独行做最大的压抑时，人性便法彰显了。我们可以贡献自己的劳动力给这个社会，但不要同时把生命价值的多元性给牺牲了。
前述是广义的儒家文化，因为重视伦理之间的相互关系，会压抑个体的孤独感，使之法表现。而汉武帝独尊儒术，儒家文化就是正统文化，为历代君主所推崇，祭孔成为君主的例行性行程。儒家文化不再只是一种哲学思想，而是因为政治的“渗入”成为“儒教”，成为维持群体架构的重要规范，连孔子也可奈何。在这样的情况下，孤独感是破碎的，个体完全法与之抗衡。
情欲是会转换的，在极度的苦闷当中，会转换成孤独感。因为情欲的发泄很容易，看黄色照片、读黄色可以轻易解决生理上的冲动，孤独却依旧在。请与最低层次的表现就是看A片、读黄色，诉诸感官刺激，而感官刺激往往会使自己愈加孤独，所以转为其它形式。
【生命本质的孤独】
儒家的群体文化避谈死亡一如避谈孤独，我们用“去世、西归、仙游、升天”等字词来美化死亡。但死亡是生命本质的孤独，法克服的宿命。法国存在主义哲学家萨特说过，人从出生那一刻起，就开始走向死亡。
孔子好不容易有个特立独行的学生，问他死亡是什么，结果马上就挨骂了：“未知生，焉知死？”可是，怎么可能不问死亡呢？死亡是生命里如此重要的事情，是生命真实的终结，一个文化如果回避了死亡，难免显得软弱。儒家文化固然有乐观、积极、奋进的一面，但它最大的致命伤，大概就是始终不敢正视死亡。
儒家谈死亡非得拉到一个很大的课题上，如“舍生取义”、“杀身成仁”，唯有如此死亡才有意义。所以我们自我接受的训练就是要用这样的方式死亡，可是人的一生有多少次这种机会？
【孤独与伦理规范】
忠、孝究竟是什么？当我们在谈孤独感时，就必须重新思考这些我们以为已经很熟悉的伦理规范。文化的成熟，来自多面向的观察，而不是单向的论断；儒家文化有其伟大之处，孔子的哲学也非常了不起，但当一个思想独大之后，缺乏牵制和平衡，就会出现很多问题。
我们最底层的价值观、伦理观以及语言模式，在本质上还是受儒家的影响，而这里所说的“儒家”早已跳脱哲学的范畴，而是一种生活态度。
到底什么才是道德？阮籍不在母亲丧礼上哭，让所有人都说他不孝，而看到他因过度悲伤而吐血的只有一个朋友，便把这件事写在《世说新语里。他不是没有道德，而是他不想让道德情操变成一种表演。
当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行为开始分离。
孤独感的探讨一定要回到自身，因为孤独感是一种道德意识，非得以检察自身为起点。群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回归到个体的自我检视，对他人的批判不叫道德，对自己行为的反省才是。
【对生命的怀疑】